刘月明：围棋与儒释道 围棋是玄学精神的一种物化

　　围棋与儒释道之三

　　道家学说，是中国传统文化的主干之一。主要是以先秦老庄之学为代表，秦汉黄老道家，魏晋玄学为流裔的思想流派。特别是魏晋之后，道家在传统文化思想，对人们精神层面产生了持久而深远的影响。英国著名科学史家李约瑟博士，曾经这样评价过道家思想：中国人性格中，有许多吸引人的因素，都来源于道家思想。中国如果没有道家思想，就像是一棵某些深根，但已经烂掉的大树。”

　　道家学说以“道”为核心，主张道法自然，唯变所适；提出“有无相生，难易相成”“重为轻根，静为躁君”，“知雄守雌”“负阴抱阳，冲气为和”等等，带有朴素但又深刻的辨证思想的观点。所以，也被我们中国人，奉为自然辨证思想的起源。而这种扑素而又深刻的自然辨证思想，也可以说是围棋自然辩证思想的源头活水。围棋象天法地，以分阴阳，是对宇宙自然，最形象，且最具体的阐释与表达。围棋“体希微之趣，含奇正之情”又可以“任其自然，而与物无竞”，也可以说是对自然之道，最精微，最准确的把握和体认。如果行棋之时，当断则断，须长则长，顺势而为，自然而行，更是对自然之理，最本质，最严格的效法和遵循。著名的日本超一流棋手武宫正树，外界对其行棋风格，称之为“宇宙流”，而他本人却更愿意以“自然流”自诩：他更是喜欢追求顺应棋势，自然而为。相铺相成的自然辩证思想，是道家学说中，最深刻，最玄妙，最精彩，也可以说是最具影响力的部分。譬如“有无相生，难易相成”“高下相盈，前后相随”“不争而莫能与之争”等等。这些思想对围棋，也产生了极为广泛而又深刻的影响，在历代弈论中随处可见。清代名谱《弈墨，后序》云：用弈之道，柔以克刚，弱以制强”。清代大国手施襄夏也曾写道：“静能制动劳输逸，实本攻虚柔克刚”。“不向静中参妙理，纵然颖悟也虚浮”。老子讲道法自然，庄子则讲逍遥物外。《庄子，逍遥游》云：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”庄子讲的逍遥之游，是指“无所待而游无穷”，对世俗之物无所依赖，与自然化而为一，不受任何束缚自由地游于世间。他所讲的这种逍遥，即是超越了世俗观念，包括价值的限制，达到一种最大程度的精神自由：心游物外，即是精神摆脱形态，以及外物的束缚，自然恬淡地悠游于世。所追求的就是超脱万物，无所依赖，希望最终体现“道通天地”“天人合一”的完美状态。

　　围棋作为“忘忧”之物，并逐渐成为道家追求，自由精神外化的一种生活方式，和人生态度。中国历史上有许多的文人，都被围棋所蕴示的逍遥物外，恬淡自由的人生态度，和生活方式所吸引，所折服。留下了很多咏叹的名篇佳句。唐代诗人白居易：晚酌一两杯，夜棋三四局”刘禹锡的“地灵草木瘦，人远烟霞逼，往往疑列仙，围棋在岩侧”宋代诗人王禹偁的“声拂琴床生雅趣，影侵棋局助清欢”刘敝的“何以消烦忧？谢墅观弈棋”。

　　围棋又名“坐隐”，“手谈”。这些别称，说明围棋在发展过程中，受到道家玄学精神的影响，为谈玄论道的人士钟爱。甚至我个人觉得，在他们的思想体系心中，围棋已经变成了，玄学精神的一种物化。

　　玄学是道家学说，在魏晋时期的一种演变，也可以理解为一种发展。玄语出《老子，第一章》：玄之又玄，众妙之门。。”王弼在《老子指略》中进一步指出：玄，谓之深者也。”因此，玄学即深奥玄远之学，其精神特质是淡泊名利，与世无争，雅言高趣，玄远旷达。沈约《棋品序》云：支公以为手谈，王生以为坐隐，是以汉魏名贤，高品间出，晋宋盛士，逸思争流。”由此可见，围棋被魏晋名士所喜爱和追捧的同时，也被他们赋予了玄学精神的特质，让围棋成为玄学精神的物化，变成名士们寄寓闲情，明达玄理的一种特殊方式。

　　在自然万物中，老子最为欣赏的是水。在他看来“水德”最接近“道”。《老子，第八章》说“上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”对于老子而言，“水”具有七个重要品德：一是守拙，二是齐心，三是坚忍，四是博大，五是灵活，六是透明，七是公平。此外“水”不仅有“德”，也有“势”，或飞流直下，或川流不息，或波涛汹涌，或风平浪静。《老子》对于“水德”的推崇，不仅深深的影响了我们中国人的文化审美和价值理念，也逐渐地渗透到棋理棋势之中，使得棋手在棋盘上攻城掠地的同时，更加注意到“德”与“势”的重要性。

　　“德”与“势”，我个人觉得对于我们中华民族，每一个个体的影响就更加的深远了，那怕是从这种思想所发展出的，无数的支流，在经过时间长河的洗礼，每一个支流，又都已经汹涌澎湃，气势如虹，气吞山河。在这种思想的影响下，湧现了太多太多，可歌可泣的中华民族好儿女，好儿郎。正是在这种思想，思维方式的影响下，让我们中国围棋，从二三十年代的低谜，经过无数围棋前辈的呕心沥血，卧薪尝胆，创造并走向一个又一个的辉煌。