刘月明：围棋与心理学1 或能打破人工智能的桎梏

　　围棋与心理学的邂逅（一）

　　其实这个标题最初的灵感，来自我一位做心理治疗师的朋友，我们因为一场偶遇，让人生有了交集，她也坦言：如果不是你，我一定不会去学习和了解围棋，你的出现，打破了我对围棋老师固有的，正常围棋老师都是呆板的认知，特别想学习和了解围棋，究竟是什么，可以让一个人的内心如此充实并强大，既矛盾又和谐。而我这篇文章从想提笔，到现在真正变成文字，已经三年了。

　　最近有感于人工智能对围棋的影响，两相印证之下，又有了很多感悟。重新思考围棋与心理学的关系，或许可以让人类打破人工智能围棋的思想桎梏。回忆起接触围棋的历程，当明白可以跳出定式，感受到围棋自由自在那一刻的喜悦，历历在目。然而人工智能的出现，又把人类围棋棋关在了更大的“定式”里面。围棋的自由去哪了？

　　关于围棋与心理学的解读，是标新立异？还是沽名钓誉？毕竟这又是一个新的领域，新的话题，开辟了一个全新的视角。

　　其实就我个人而言，我内心的出发点和愿望是：以一灯传诸灯，终至万灯皆明。会不会调又起高了？但这就是我真实的想法，总不能为了所谓的低调，或故作姿态的牵就，而味了良心，不去面对自己的本心吧！

　　说到心理学，那就首先不得不对“心”展开一下讨论。从古至今，其实中国的古圣先贤，也从未停止过对“心”的探索与研究。首先《摩诃般若波罗蜜多心经》，简称《般若心经》或《心经》就是佛教徒必读的一本佛经经典。是由唐玄奘译，知仁笔受，共一卷，由于经文短小精粹，便于持诵，近代被译成各种版本，在世界各地传诵。

　　“心学”起源于南宋陆九渊，至明朝王阳明而大成，是一门以儒立本，融合儒释道诸子思想的学问，强调修心悟道，经世致用，旨在通过内在的修养和反省，达到道德的自立和社会的和谐。 心理学作为一门独立的学科，其起源可以追溯到19世纪，在此之前，人们对心理活动的研究，主要依赖于哲学和神学的思考。德国的哲学家，生理学家，和物理学家开始将实验证据应用于感觉，知觉，和思维等心理过程的研究中，这标志着心理学作为一门独立学科的起步，威廉、威登特是心理学的奠基人之一，他创立了“心理学实验室”，通过系统的实验，设计和观察来研究人类的感觉和知觉过程。 有很多人以为“心理学”是从西方传过来的，毕竟几乎所有的教科书上都写着，科学心理学的建立时间是1879年，由德国学者冯特在莱比锡大学建立了世界上第一个心理学实验室，从此标志着科学心理学的诞生。如果说1879年是德国冯特建立心理学实验室，标志着科学心理学在世界诞生的话。那么中国的心理学作为科学正式诞生的标志是，1917年在当时任北京大学校长蔡元培的支持下，哲学系的教授陈大齐建立了国内的第一个心理实验室。

　　公元1872年“执权居士”朱逢甲于当年《申报》发文，首先“心理学”一说。1872至1896年间，不同的学者曾试图给该学科起过各类有趣的名字：心灵学、灵魂学、性理学、心性学、性情学、魂学、心学、心才学、灵学。其中尤以1889年颜永京翻译的《心灵学》，为经典中之经典。《心灵学》是中国第一部汉译的心理学著作，颜永京本人也被公认为是第一个将西方心理学介绍进中国的人。 1896年康有为编撰《日本书目志》沿用了西周翻译的“心理学”一词，从此以后该叫法称霸江湖，一统千秋。不仅压过了其他所有的名字，更是把汉译“心理学”的功劳归到了日本人西周的头上。1900年，北京大学开设心理学本科教育，1917年北京大学建立了第一个心理实验室。

　　如果从更宏观的历史角度来看，中国的古人一直认为心理在“心”，心理活动主要是“心”的功能。虽然早在《黄帝内经》中有提及“脑为髓之海”头者“精明之府”，以及在后来李时珍撰写的《本草纲目》中，也说了“脑为元神之府”。但是“主心说”一直在中国历史上占据着统治地位。我们知道南宋陆九渊也讲“心即理”，但陆九渊的心理合一，尚未摆脱抽象形式，这种合一是基于主体之心，未分化的直接统一，普遍之理，不仅没有在个体之心中展开，并获得具体规定，反而在过分突出。我个人认为主体意识情况下，被个体吞没与消融，理内化于心，并不表示道德行为的结束，而在普遍之理内化于个体之后，接下来的环节，还要将内心的德性化为行为，以展示这种行为，行为规范的普遍之理的存在，心的外化过程，就展现为道德践履的过程，这一过程就是推致良知，使内在的道德意识，在道德实践中，达到社会人伦的理性化。

　　我们暂时就先把围棋分为棋技，棋艺，棋理，棋道。棋手水平之高下，我个人认为到了一定的水平，棋理和棋道就显得犹为重要。上面讲述了很多头脑与心的关系，那么一个有意思的问题来了，下棋究竟是用脑？还是用心？还是头脑与心兼而有之？那么具体的分配比例又该是多少呢？ 带着这一些有意思的问题，我思考了大约二十年，其实就是到现在，有的问题我自己也搞不明白。但是随着下棋的量越来越多，教棋的时间越来越久，通过大量的理论与实践的结合，思维开始变的越来越清晰，也找到发现并确定了一些道理。 几乎每一个下围棋稍为有一定棋力的选手，都有自己所认为并以为确定的一些惯性逻辑思维认知。而这种认知，其实就是阻碍棋手棋力上升的壁垒，而打破壁的方式和途径有那一些呢！一般棋手会选择做题或者是打棋谱。从高手的行棋次序中，探究一鳞半爪。而我个人认为，这种方式往往会突略了对于自己本心的探索与发现。 朱熹、陆九渊、王阳明、都主张心即理，理即道，就是宇宙的最高原理。不同的是朱熹主张理存在，且在那里，在某一个固定的地方，人通过努力，可以不断的按近与理。

　　陆九渊，王阳明主张理在心里，我们的本心才是宇宙的最高之道，在人本身的实在状态，这就是本质上的天人合一。人只有明白了，自身本质和天理，原本是一致的，才能够时时处处想着“大其心”，实现本心的开显，这是成为圣人最重要的事情，也就是要使心和最高之理相符合的本心，以它自已原本的样子显现出来。

　　近代Al人工智能横行于世，仿佛在一夜之间，所有的棋手都丢掉了传统的围棋技法，与棋理。在功利心的驱动下，一个个以胜负输赢为终极目标，完全突略了围棋所独有的文化属性。

　　而在以Al为榜样的学习模式下，我个人其实一直有一个疑问，我们现在所有棋手所学习的一直是人工智能的下限，那么人工智能的上限在那里？如果我们所有人都去考滤，并去学习下限，陷在胜负输赢的泥潭里，不进行大量有深度的思考和探索，去考虑人工智能的上限，可否这样去理解，我们人类将永远无法超越人工智能。如果无法超越其思想高度，那么未来我们人类将何去何从？最后都沦为人工智能的奴隶吗？光是这样想一想，都觉得很不开心。

　　如果从陆九渊、王阳明、所提出的人的本心才是宇宙的最高之道，那么是什么出了问题？还是圣人的理论本身或许就是一个错误？

　　文章的最后把我很喜欢的两句话分享给大家，心似白云常自在，如意流水任东西。也许无解才是人类该有的常态，万物相对，而又不绝对，才能让人类永远心怀敬畏。毕竟人类一思考，上帝就发笑。也许围棋本身就是上天送给人类最好的礼物。的确，如果没有围棋，就我个人而言，那人该有多无聊，寂寞，孤单。而有了围棋，至少让我的思想和思维有了广阔的空间，拥有了无尽的宇宙，让“心”有了方向。

　　作者：刘月明，系《围棋与爱情》系列文章作者，围棋高尔夫挑战赛制创始人。江苏月明教育科技有限公司董事长。